Sunday, September 13, 2026

Lectionary 24A

I first preached this sermon in Spanish; the English translation is below. 

Mateo 18:21-35

Oremos.

Que las palabras de mi boca y las meditaciones de nuestros corazones sean gratas ante ti, oh Señor, nuestra roca y nuestro redentor. Amén.

 

Confieso que, siempre que el Evangelio describe el llanto y el crujir de dientes o la condena a esclavos a ser torturados,

cuando no termina con un acontecimiento esperanzador, como la sanidad o la restauración de una persona,

me cuestiono si es apropiado llamarlo «las Buenas Noticias». Pero recuerdo que, al igual que en el Viernes Santo, en este texto SÍ hay buenas noticias que escuchar debido a lo que Dios ha hecho.

 

Y nuestra tarea es buscar la acción de Dios.

 

Esa tarea choca con una explicación simple o esquemática de la parábola, en la que cada personaje representa algo o a alguien específico.

 

En la parábola que tenemos hoy,

al principio,

parece que el rey representa a Dios y el esclavo perdonado nos representa a todos nosotros. Pero esa teoría se desmorona al final de la parábola, cuando el rey revoca el perdón que había concedido y entrega al esclavo despiadado a los torturadores.

 

¡Seguramente, Dios no retira la promesa divina del perdón!

Así que volvamos al principio y resistamos la tentación de leer las parábolas buscando un significado único.

 

Lo que aprendemos acerca de Dios gracias a la conversación de Jesús con Pedro, justo antes de este pasaje, es que Dios no tiene un «límite para el perdón». (Capon, 190) Y lo que la parábola nos muestra es que el perdón de Dios es un don inmerecido —gracia— otorgado sin esperar arrepentimiento, reforma o respuesta alguna. (Capon, 190)

 

Nos cuesta creer que el perdón nos pertenece simplemente porque Dios nos ama tanto. Nos convencemos de que, sin duda, tenemos que hacer algo..

 

Pero el esclavo despiadado nunca le pide perdón al rey. Es probable que ni siquiera se le ocurra la posibilidad de recibir misericordia.

 

Lo único que reconoce es que no puede pagar su deuda y pide paciencia para disponer de más tiempo y así pagarlo que debe. Dado que Mateo menciona la cifra fantástica de diez mil talentos —equivalente a más de seis mil denarios, o al salario de sesenta millones de días de trabajo—, sabemos que al esclavo le habría sido imposible vivir y trabajar lo suficiente para liquidar la deuda. Sin embargo, posponer lo inevitable parece ser su única opción.

 

Y entonces, el rey hace algo totalmente inesperado: perdona la deuda, borrándola por completo y liberando al siervo de su carga. 

 

El rey deja a un lado su contabilidad y cierra su libro de cuentas, con sus columnas de sumas y cifras. En efecto, muere a una vida transaccional regida por deudas y pagos; y en su lugar, elige invertir en una relación y ofrecer una transformación.

 

No llegamos a ver la reacción del esclavo. Mateo solo nos dice que «salió». Quizás estaba abrumado, o tal vez distraído o preocupado.

 

Al leer esta parábola, me pregunto:

 

«¿En qué momentos de mi vida he estado demasiado ocupada o preocupada como para reconocer cuándo he recibido gracia?» y

 

«¿Cuándo he pasado por alto o minimizado la magnitud de la gracia de Dios para mi?» 

 

Mateo nos cuenta que cuando salió el esclavo se encontró con otro que le debía una pequeña suma. 

 

Pero en lugar de mostrar misericordia y ofrecer el perdón que él mismo acababa de recibir, agredió y amenazó a aquel hombre.

 

Aquel esclavo despiadado no fue transformado por el perdón y la misericordia que había recibido. Y en vez de reflejar la gracia que se le había otorgado y elegir una vida fundamentada en el perdón, optó por la venganza y el castigo. Eligió caminos que producen muerte en lugar de caminos que dan vida.

 

Hay más personajes que analizar al reflexionar sobre esta parábola, pero hoy quiero centrarme en estos dos.

 

Poco después de que el esclavo despiadado amenazara al otro, unos testigos informan al rey de su comportamiento. El rey también vuelve a sus viejas costumbres y retoma su papel de cobrador de deudas. Enfurecido por la maldad del siervo, el rey cancela su perdón que le había concedido y lo entrega para que sea torturado. 

 

En lugar de comparar al rey con Dios para ver en qué se parecen, la parábola nos invita primero a notar como Dios es diferente. (Schottroff, 203)

 

«El perdón humano nunca es perfecto». (Hultgren, 29) Pero, a diferencia del rey de la parábola, ¡Dios no retira su misericordia! Dios, en Jesucristo, elimina nuestras deudas; estas son clavadas en la cruz y nosotros quedamos libres.

 

Al igual que el siervo despiadado, podemos elegir cómo responder a esta gracia. El perdón de Dios está a nuestro alcance: podemos vivir en su luz o elegir la muerte.

 

La segunda invitación consiste en vernos reflejados en la parábola. Es probable que nuestro lugar en ella cambie en distintos momentos de nuestras vidas; esa es una de las razones por las que leemos y releemos la Biblia.

 

Mientras seguimos reflexionando sobre esta historia, preguntémonos: 

¿Cuándo hemos necesitado el perdón?

¿Cuándo hemos recibido el perdón de manera inesperada?

¿Cuándo hemos tenido en nuestras manos el poder de perdonar?

¿Cuándo hemos querido negar la misericordia porque otra persona nos ha decepcionado o no ha estado a la altura de nuestras expectativas?

¿Cuándo hemos retenido la misericordia, olvidando cuánta misericordia hemos recibido ya?

 

Con estas preguntas presentes, oremos:

Dios misericordioso,

te damos gracias por tu amor inquebrantable y por la gracia que conocemos a través de tu Hijo Jesús.

Ayúdanos a compartir siempre con generosidad la abundante misericordia que hemos recibido primero,

recordando tu amor por todos nosotros.

Concédenos sabiduría para reconocer tu obra en nuestras vidas y ser agradecidos.

Oramos en el nombre de Jesús.

Amén.

Matthew 18:21-35

 

I confess that whenever the Gospel describes weeping and the gnashing of teeth or condemning slaves to be tortured, 

when it doesn’t end with a hopeful event, like a person’s healing or restoration, 

I question calling it “the Good News”. But I remember, that like Good Friday, there IS good news to hear in this text because of what God has done.

 

And our task is to look for God’s action. 

 

That task is at odds with a simple or tidy explanation of the parable where each character represents something or someone specific. 

 

In the parable we have today, 

at the beginning, 

it seems like the king represents God and the forgiven slave represents all of us. But that theory falls apart at the end of the parable when the king revokes the forgiveness that he had shown and hands the unmerciful slave to the torturers.

 

Surely, God doesn’t rescind the divine promise of forgiveness!

So, let’s go back to the beginning and resist the temptation to read the parables in search of a singular meaning.

 

What we learn about God from Jesus’ conversation with Peter just before this is that “God doesn’t have a “cutoff point for forgiveness.” (Capon, 190) And what the parable shows us is that God’s forgiveness is unmerited gift – grace – given without waiting for repentance, reform or response. (Capon, 190) 

 

We struggle to believe that forgiveness is ours because God loves us so. We convince ourselves that surely, we have to do something.

 

But the unmerciful slave never asks the king for forgiveness. The possibility of mercy probably doesn’t even occur to him. 

 

He only names that he cannot pay his debt and asks for patience so that he can have more time to pay what he owes. Because Matthew includes the fantastic sum of ten thousand talents – the equivalent of more than six thousand denarii or wages for sixty million days of labor – we know that the slave could not possibly live and work long enough to settle the debt. But postponing the inevitable appears to be his only option.

 

And then the king does something completely unexpected. He forgives the debt, erasing it and freeing the slave from its burden. 

 

The king abandons his bookkeeping, closing his ledger with its columns of sums and figures. Effectively, he dies to a transactional life ruled by debts and payments, and instead, he chooses to invest in a relationship and offer transformation.

 

We don’t get to witness the slave’s reaction. Matthew only tells his that “he went out.” Maybe he was overwhelmed, or perhaps he was distracted or worried. 

 

As I read this parable, I wonder, 

“When in my own life have I been too busy, or worried, to recognize when I’ve received grace?” and 

“When have I overlooked or minimized the magnitude of God’s grace for me?”

 

Matthew tells us that when the slave went out, he came upon another slave who owed him a small sum. But instead of being merciful, extending forgiveness like he had just received, he assaulted and threatened the man.

 

The unmerciful slave was unchanged by the forgiveness and mercy he had been given. And instead of mirroring the grace he’d been given and choosing a life grounded in forgiveness, he chose vengeance and retribution. He chose death-dealing ways over life-giving ones.

 

There are more characters to examine as we reflect on this parable, but for today I want to stay with these two.

 

Shortly after the unmerciful slave threatens the other slave, onlookers report his behavior to the king. And the king falls back into his old habits as well, resuming his role as a debt collector. Angered by the unmerciful slave’s malice, the king cancels his forgiveness of the man’s debt and hands him over to be tortured. 

 

Instead of comparing the king and God and finding how they are similar, the parable invites us first to notice how God is different. (Schottroff, 203) 

 

“Human forgiveness is never perfect.” (Hultgren, 29) But unlike the king in the parable, God does not withdraw God’s mercy! God, in Jesus Christ, takes away our debts; they are nailed to the cross and we are set free. 

 

Like the unmerciful servant, we get to choose how we respond to this grace. God’s forgiveness is here for us, and we can live in its light, or we can choose death.

 

The second invitation is to see ourselves in the parable. Our place likely changes at different times in our lives, which is one of the reasons we read and reread the Bible. 

 

As we continue to think about this story, let’s ask:

When have we needed forgiveness?

When have we been forgiven unexpectedly?

When have we held the power of forgiveness?

When have we wanted to revoke mercy because another person has disappointed us or fallen short of our expectations?

When have we withheld mercy, forgetting how much mercy we have received already?

 

Holding those questions lightly, let us pray:

Merciful God, 

Thank you for your steadfast love and the grace that we know through your Son Jesus.

Help us always share generously from the abundant mercy we have first received,

remembering your love for us all.

Give us wisdom that we might notice your actions in our lives for us and be thankful.

We pray in Jesus’ name. 

Amen.


Sunday, August 16, 2026

Lectionary 20A

I first preached this sermon in Spanish; the English translation is below.

Mateo 15:10-28

Oremos.

Que las palabras de mi boca y las meditaciones de nuestros corazones sean gratas ante ti, oh Señor, nuestra roca y nuestro redentor. Amén.

 

Por poco no leo la primera parte del evangelio de hoy. El Leccionario Común Revisado sugiere que los versículos del diez al veinte son opcionales y, ciertamente, hay mucho que reflexionar en la historia del encuentro de la mujer cananea con Jesús.

 

Sin embargo, creo que escuchar el pasaje completo nos ayuda a recordar que la narrativa bíblica no es simplemente una serie de eventos aislados unidos a la fuerza. Más bien, es como una colcha tejida en una sola pieza, que nos invita a contemplar una visión más plena del amor de Dios por nosotros.

 

En la primera parte de este capítulo, Jesús dialoga con los líderes religiosos sobre las tradiciones y normas que dictadas por su fe. En el versículo 8, cita al profeta Isaías para señalarles que honran a Dios con los labios, pero mantienen sus corazones lejos de Él (Mateo 15:8).

 

Cuando comienza nuestra lectura del evangelio, los discípulos se acercan a Jesús y le preguntan: "¿Sabes que los fariseos se ofendieron cuando oyeron lo que dijiste?" (Mateo 15:12). Esta semana, escuché a otro pastor decir: "El pecado no puede soportar ser nombrado ni confrontado". i Déjame decirlo de nuevo:

 

"El pecado no puede soportar ser nombrado ni confrontado".ii

 

Cuando reaccionamos con ofensa ante las propias palabras de Jesús, necesitamos detenernos y reflexionar sobre lo que está provocando esa emoción dentro de nosotros.

 

A Jesús no le sorprendió haber ofendido a los líderes religiosos y no se disculpó. En cambio, respondió: “Toda planta que mi Padre celestial no haya plantado, será arrancada de raíz”. (Mateo 15:13)

 

Sus palabras recuerdan las parábolas del sembrador, la cizaña y el trigo que estaban en nuestras lecciones del evangelio a principios de verano.

 

Dios no plantó el pecado en este mundo. El pecado no proviene de Dios. Es como la kudzu silvestre que crece sin control a partir de nuestro « nacido del egocentrismo, de nuestro fracaso de confiar en Dios». iii

 

En nuestra confesión decimos:

«Hemos pecado contra ti de pensamiento, palabra y obra; por lo que hemos hecho y por lo que hemos dejado de hacer». A veces ni siquiera reconocemos la forma en que el pecado se enreda insidiosamente alrededor de nuestros corazones y los ahoga, endureciéndolos contra Dios.

 

Agradezco que la confesión me impulse a preguntarme: «¿Qué debe ser arrancado de raíz en mi vida?» y «¿En qué aspectos mi corazón permanece lejos de Dios?».

 

Confundido por la parábola más reciente, Pedro pide a Jesús que se la explique, y Jesús responde:

19 Porque del corazón salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, la inmoralidad sexual, los robos, los falsos testimonios y las calumnias. (Mateo 15:17-19)

«17 ¿No comprenden que todo lo que entra por la boca pasa al estómago y luego se expulsa en la letrina? 18 Pero lo que sale de la boca procede del corazón, y eso es lo que contamina».  

 

La fe y el discipulado —el seguir a Jesús— son asuntos del corazón.

 

Soy una persona que reflexiona bien y tengo buenos instintos —reacciones por instinto— para distinguir lo que es verdad de lo que no lo es. Pero la fe no se trata de lo que está en nuestra mente ni de nuestra intuición; Se trata de nuestro corazón.

 

La historia de la mujer cananea nos muestra a un Jesús cuyo corazón necesita algo de trabajo. Al principio, Jesús ni siquiera responde a la súplica de misericordia de la mujer y luego, cuando responde, la menosprecia y la insulta.

 

Queremos encontrar una explicación razonable para su insensibilidad. En tono de broma, podríamos preguntarnos si Jesús estaba «hangry» (enojado por que tenía hambre), cansado y hambriento tras largas jornadas de ministerio.

 

Queremos al Jesús que sentía compasión por las multitudes o que sanaba a leprosos y paralíticos. Queremos al Jesús que es intachable. Pero cuando proclamamos que Jesús es plenamente divino y plenamente humano, debemos estar dispuestos a ver la plenitud de su falibilidad y humanidad. Sus prejuicios, los insultos y el hecho de ver a la mujer como alguien «menos que humana» provienen, de su corazón.

 

Cuando Mateo llama «cananea» a la mujer, ella se convierte en el arquetipo del «otro» o del «extranjero»: precisamente el tipo de persona a la que los fariseos —mencionados anteriormente en este capítulo— consideraban impura e indeseable. Además, Mateo añade la confesión de la mujer de que su hija está poseída por un demonio, lo que marca a ambas como seres intocables, indeseables e indignas.


Hace poco leí la novela de Kristen Hannah *The Four Winds*, que narra la historia de una familia que abandonó Texas durante los años de sequía del Dust Bowl para dirigirse a California. Los carteles habían prometido empleos y nuevos comienzos en California. Los californianos llamaban despectivamente «Okies» a los migrantes y les prohibían la entrada a tiendas, escuelas e incluso hospitales. Llegaron incluso a cerrar brevemente las fronteras del estado a cualquier persona no residente.

En la novela, no importaba si la gente provenía de Oklahoma, de Texas o de lugares aún más al este; lo único que importaba era que no habían comenzado sus vidas en California. Alimentados por el miedo y la ignorancia, los prejuicios y la discriminación persisten hoy en día, solo que ahora se dirigen con mayor frecuencia hacia nuestros vecinos de piel morena o negra.

 

En el Evangelio, al principio, los discípulos —e incluso Jesús— muestran un desprecio reprochante hacia esta mujer y su hija.

 

A pesar de que la madre lo llama «Señor» tres veces y clama a él por misericordia y ayuda —demostrando su capacidad de usarlas palabras «adecuadas» e incluso postrarse en el suelo ante él—, Jesús parece no conmoverse. Los discípulos simplemente quieren que ella se calle y se vaya.

 

Ciertamente, parece que todos ellos actuaban exactamente igual que los líderes a quienes Jesús había reprendido anteriormente.

 

Su dureza de corazón me lleva a preguntarme: «¿Quiénes son las "mujeres cananeas" en mi vida? ¿Quiénes son esas personas a las que puedo ignorar porque me han enseñado que no merecen mi tiempo?».

 

Ayer leí sobre una obra de teatro que se presenta actualmente en Nueva York, titulada *Birthright*(Derecho de nacimiento). Es una historia de ficción sobre un grupo de jóvenes judíos estadounidenses que viajan a Israel en una expedición gratuita patrocinada por Israel al país. 

 

La obra sigue las complejas conversaciones que mantienen en los años posteriores a aquella experiencia, en las que una persona se muestra más comprensiva con los palestinos y la otra, más leal al Estado de Israel. Tras abordar los sucesos del 7 de octubre de 2023 —cuando Hamás atacó Israel y murieron 1200 personas—, la relación se tensa aún más. Un personaje confiesa sentir un dolor tan profundo por los amigos y familiares fallecidos aquel día que no le queda espacio en el corazón para los palestinos, a pesar de haber sido testigo de su sufrimiento. El autor comentó que había escuchado expresar este mismo sentimiento por muchos israelíes después del ataque.

 

Del mismo modo, parece que tampoco Jesús ni sus discípulos tienen espacio en sus corazones para estas molestas cananeas.

Pero la mujer cananea no se rinde. 


Ella confía en quién ha oído que es este Jesús. Confía en lo que sabe que él ha hecho en nombre de Dios. Y cree que la misericordia de Dios es lo suficientemente amplia y profunda como para incluirlas a ella y a su hija.

 

Y, al final, Jesús responde a su testimonio de fe.

 

Un maestro me dijo una vez: «Lo que ves depende mucho de dónde te sientas». La experiencia de esta mujer ilustra que «Jesús no siempre responde a nuestras expectativas. Tanto en esta historia como en las nuestras, Jesús no siempre se ajusta a lo que esperamos». Y Mateo nos deja con la pregunta: «¿Cómo respondemos con sinceridad y renovamos nuestra fe cuando Jesús no actúa como esperábamos?». iv

 

La mujer persiste, aun cuando habría tenido motivos legítimos para dejarse vencer por sus circunstancias y por las acciones y palabras cargadas de odio dirigidas hacia ella.

 

Y la buena noticia es que la mujer tenía razón.

 

La misericordia salvadora de Dios es abundante y es para todos. Jesús se acerca a nosotros—el Hijo de Dios hecho carne— y nos muestra un camino mejor: un camino en el que nuestros corazones no se ahogan, sino que se acercan a Dios y a todo el pueblo de Dios.

 

Comprometiéndonos con esa misma «obra del corazón» que vemos realizar a Jesús, oremos

con las palabras del sacerdote jesuita san Claudio de la Colombière: v

Oh Dios, ¿qué harás para vencer

la temible dureza de nuestros corazones?

 

Señor, debes darnos corazones nuevos,

corazones tiernos, corazones sensibles,

para reemplazar los corazones hechos de mármol y de bronce.

Debes darnos tu propio Corazón, Jesús.

 

Ven, amable Corazón de Jesús.

Coloca tu Corazón en lo más profundo de los nuestros

y enciende en cada corazón una llama de amor

tan fuerte y tan grande como la suma de todas las razones

que tengo para amarte, Dios mío.

 

Oh santo Corazón de Jesús, habita oculto en mi corazón,

para que viva solo en ti y solo para ti,

para que, al final, viva contigo eternamente en el cielo.

Amén.

 

i Dr. Shanitria Cuthbertson

ii Dr. Shanitria Cuthbertson

iii Dr. Shanitria Cuthbertson

iv Bartlett, David L.; Taylor, Barbara Brown. Feasting on the Word: Year A, Volume 3: Pentecost and Season after Pentecost 1 (Propers 3-16) (Feasting on the Word: Year A volume) (Kindle Locations 12122-12124). Presbyterian Publishing Corporation. Kindle Edition.

v Hearts on Fire (St. Louis, MO:Institute of Jesuit Sources 1993) p54.



Matthew 15:10-28


I almost didn’t read the first part of today’s gospel. The Revised Common Lectionary suggests that verses ten to twenty are optional, and certainly there is plenty to chew on in the story of the Canaanite woman’s encounter with Jesus. 

 

But hearing all of it together, I think, helps us remember the biblical narrative is not just a series of patchwork events stitched together. It is instead a whole cloth quilt, that invites us to see a fuller vision of God’s love for us.

 

In the first part of this chapter, Jesus is talking with the religious leaders about the traditions and rules dictated by their faith. In verse 8, he quotes the prophet Isaiah to them, convicting them of honoring God with their lips but keeping their hearts far away from God. (Matthew 15:8) 

 

When our gospel reading begins, the disciples come to Jesus, asking, “"Do you know that the Pharisees took offense when they heard what you said?" (Matt. 15:12) This week, I heard another pastor say, “Sin cannot stand to be named or confronted.”[i] Let me say that again: 

 

“Sin cannot stand to be named or confronted.”[ii] 

When we react with offense at Jesus’ own words, we need to stop and reflect on what is provoking that emotion within us. 

 

Jesus wasn’t surprised that he had offended the religious leaders, and he wasn’t apologetic. Instead, he answered, “Every plant that my heavenly Father has not planted will be uprooted.” (Matt. 15:13)

 

His words recall the parables of the sower and weeds and wheat that were in our gospel lessons earlier in the summer. 

 

God did not plant sin in this world. Sin is not of God. It is like wild kudzu that grows unchecked out of our “self-centered failure to trust God.”[iii] 

 

In our confession, we say, 

“We have sinned against you in thought, word, and deed, by what we have done and by what we have left undone.” Sometimes we don’t even recognize the ways that sin insidiously entwines itself around our hearts and chokes our hearts, hardening them against God.

 

I am grateful that confession prompts me to ask, “What needs to be uprooted in my life?” and “Where does my heart remain far away from God?”

 

Puzzled by the newest parable, Peter asks Jesus to explain, and Jesus answers, 

17 Do you not see that whatever goes into the mouth enters the stomach, and goes out into the sewer? 18 But what comes out of the mouth proceeds from the heart, and this is what defiles.  19 For out of the heart come evil intentions, murder, adultery, fornication, theft, false witness, slander. (Matt. 15:17-19)

 

Faith and discipleship – following Jesus – is heart work. 

 

I am a good thinker, and I have good instincts – gut reactions – to what is true and what is not. But faith is not about what’s in our head, and it’s not about our intuition. It’s about our hearts.

 

The story of the Canaanite woman shows us a Jesus whose heart needs some work. At first Jesus doesn’t even respond to the woman’s plea for mercy and then, when he does respond, he scorns and insults her. 

 

We want to come up with a reasonable explanation for his callousness. Jokingly, we might wonder if Jesus was “hangry,” tired and hungry from long days of ministry. 

 

We want the Jesus who felt compassion for the crowds or had healed lepers and paralytics. We want the Jesus who is above reproach. But when we proclaim Jesus is both fully divine and fully human, we must be willing to see the fullness of his fallibility and humanity. His prejudice, name-calling and seeing the woman as “less-than-human” all come from his heart. 

 

When Matthew calls the woman a Canaanite, she becomes the archetype for the “other” or a “foreigner”, the very kind of person considered unclean and unwelcome by the Pharisees earlier in this chapter. And then, Matthew adds the woman’s confession that her daughter is demon-possessed, marking them both as untouchable, undesirable and unworthy.

 

I recently read Kristen Hannah’s novel, The Four Winds, that tells the story of a family that left Texas during the drought years of the Dust Bowl to go to California. Posters had promised jobs and new beginnings in California. The Californians disparagingly called the migrants Okies and banned them from stores, schools and even hospitals. And then they briefly closed the state’s borders to any non-resident. 

 

In the novel, it didn’t matter whether people had come from Oklahoma, Texas or even further east. It only mattered that they hadn’t started their lives in California. Fueled by fear and ignorance, prejudices and discrimination persist today, only now it is directed more often toward brown and black-skinned neighbors.

 

In the gospel, at first, the disciples, and even Jesus, show reproachful disdain for this woman and her daughter. 

 

Despite the mother calling him “Lord” three times and crying out to him for mercy and help, her ability to use all the ‘right’ words and even prostrate herself on the ground before him, Jesus appears unmoved. The disciples just want her to shut up and go away.

 

It sure looks like they all were behaving in exactly the same ways as the leaders Jesus had rebuked earlier.

Their hard-heartedness makes me ask, “Who are the “Canaanite women” in my life - the people I can ignore because I’ve been taught they aren’t worth my time?

 

I read yesterday about a play that’s on stage right now in New York City called “Birthright”. It is the fictional story of a group of young Jewish Americans who travel on a free Israel-sponsored trip to the country. It follows the complicated conversations that they have in the years after that experience, with one person being more sympathetic to the Palestinians and another more loyal to the Israeli state. After the play covers the events of October 7, 2023, when Hamas attacked Israel and 1,200 people were killed, the relationship becomes even more strained. One character reflects that she is grieving so deeply for the friends and family she know who were killed on October 7 that she doesn’t have room in her heart for the Palestinians even though she has witnessed their suffering. The writer said he had heard the same sentiment often expressed by Israelis after the attack. 

 

Similarly, Jesus and the disciples don’t appear to have room in their hearts for these bothersome Canaanites either.


But the Canaanite woman doesn’t give up. She trusts who she has heard this Jesus is. She trusts what she knows he has done in the name of God. And, she believes that God’s mercy is wide and deep enough to include her daughter and her. 

 

And in the end, Jesus responds to her witness of faith.

 

A teacher once told me, “What you see depends a great deal on where you sit.” This woman’s experience illustrates that “Jesus does not always come through for us as we expect. Inside this story and inside our own stories, Jesus does not always conform to what we hope for.” And Matthew leaves us wondering, “How do we respond honestly and reengage our faith when Jesus does not come through for us as we expect? [iv]

 

The woman persists even when she would have rightfully been defeated by her circumstances and the hateful actions and words directed at her. 

 

And, the Good News is the woman was right. 

 

God’s life-saving mercy is abundant, and it is for all. Jesus comes alongside us, the Son of God in the flesh, and shows us a better way, a way where our hearts are not choked off but draw near to God and all of God’s people.

 

Committing  to the same “heart work” we see Jesus do, let us 

pray with the words of Jesuit priest, St. Claude La Colombière:[v]

O God, what will you do to conquer
the fearful hardness of our hearts?


Lord, you must give us new hearts,
tender hearts, sensitive hearts,
to replace hearts that are made of marble and of bronze.

You must give us your own Heart, Jesus.
Come, lovable Heart of Jesus.


Place your Heart deep in the center of our hearts
and enkindle in each heart a flame of love
as strong, as great, as the sum of all the reasons
that I have for loving you, my God.

 

O holy Heart of Jesus, dwell hidden in my heart,
so that I may live only in you and only for you,
so that, in the end, I may live with you eternally in heaven.
Amen.



[i] Dr. Shanitria Cuthbertson

[ii] Dr. Shanitria Cuthbertson

[iii] Dr. Shanitria Cuthbertson

[iv] Bartlett, David L.; Taylor, Barbara Brown. Feasting on the Word: Year A, Volume 3: Pentecost and Season after Pentecost 1 (Propers 3-16) (Feasting on the Word: Year A volume) (Kindle Locations 12122-12124). Presbyterian Publishing Corporation. Kindle Edition.

[v] Hearts on Fire (St. Louis, MO:Institute of Jesuit Sources 1993) p54.